ཡོ་ཧ་ནན། 6
6
ལེའུ་དྲུག༌པ།
སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་ལྔ་སྟོང་འགྲང་བར་མཛད༌པ།
1དོན་དེ་དག་བྱུང་བའི་རྗེས༌སུ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཐེ་པེར་ཡཱ་སྟེ་ག་ལིལ་ཞེས་པའི་མཚོ་བརྒལ་ནས་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕེབས། 2ཡང་ཁོང་གིས་ནད་པ་དག་ལ་མཛད་པའི་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་མི་ཧ་ཅང་མང་པོས་མཐོང་སྟེ་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ།། 3དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རི་མགོར་ཕེབས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གནས་དེ་རུ་བཞུགས། 4སྐབས་དེ་ནི་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་པེ་སག་གི་དུས་ཆེན་ལའང་སླེབས་ལ༌ཉེའོ།།
5དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཡར་བལྟས་པ་ན་མི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་བཞིན་པ་གཟིགས་ཏེ་ཕི་ལིབ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་སྟེར་བའི་བག་ལེབ་ཡུལ་གང་ནས་ཉོ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌། 6ཁོང་གིས་ཇི་ལྟར་མཛད་དགོས་པ་མཁྱེན་ནའང་ཕི་ལིབ་ལ་བརྟག་ཆེད་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ།། 7ཕི་ལིབ་ན༌རེ། དངུལ་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་བཀོལ་ནས་ཉོས་པའི་བག་ལེབ་དེ་དག་ཁོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཙམ་རེ་བགོས་ཀྱང་འདང་བ་མིན་ཞེས་ཞུས་སོ།། 8དེ་ནས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལས་སི་མོན་པེ་ཏྲོའི་སྤུན་ཏེ་ཨན་དྲི་ཡཱ་ན༌རེ། 9འདིར་བྱིས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ལག་ཏུ་ནས་ཕྱེའི་བག་ལེབ་ལྔ་དང་ཉ་གཉིས་ཡོད་ནའང་མི་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བགོས་ཀྱང་འདང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། 10སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་རྣམས་ས་རུ་སྡོད་དུ་ཆུག་ཅེས་གསུངས་སོ།། གནས་དེར་རྩྭ་སྔོན་སྐྱེས་པ་བཟང་ལ་མི་རྣམས་ས་རུ་བསྡད༌ཅིང༌། སྐྱེས་པའི་གྲངས་ཀ་མི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད༌པ་རེད། 11དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཕྱག་ཏུ་བག་ལེབ་བསྣམས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ༌དང༌། ས་རུ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་བགོ་རུ་བཅུག་ཅིང་། ཉ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་མཛད་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མོས་བཞིན་བགོ་རུ་བཅུག་གོ། 12དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟོ་བ་འགྲངས༌རྗེས། ཁོང་གིས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཟས་ལྷག་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། 13དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནས་ཕྱེའི་བག་ལེབ་ལྔའི་ཟས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་སླེ་བོ་བཅུ་གཉིས་གང་ངོ༌།།
14ཡང་མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མཛད་པའི་གྲུབ་རྟགས་དེ་མཐོང༌རྗེས། ཁོང་ནི་དངོས་གནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་ངེས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།། 15དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་དེ་རྣམས་ཡོང་བ་དང་ནན་གྱིས་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོར་བསྐོ་ངེས་པ་མཁྱེན༌ཏེ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སླར་ཡང་རི་བོར་ཕེབས༌སོ།།
སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མཚོ་སྟེང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༌པ།
16མཚན་མོའི་དུས་སུ། ཐུགས་སྲས་རྣམས་མར་ག་ལིལ་མཚོ་ཡི་འགྲམ་དུ་སོང༌ཞིང༌། 17གྲུར་བསྡད་ནས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་སུ་མུན་རུབ་པ༌དང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ད་དུང་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཕེབས་མེད༌པ་ཡིན། 18གློ་བུར༌ཉིད་ལ་རླུང་ཆེན་གཡུགས་ནས་རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་ཏོ།། 19ཡང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་གྲུ་བཏང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ལྔའམ་དྲུག་ཙམ་#རྒྱང་གྲགས་ལྔའམ་དྲུག་ཙམ་ཞེས་པ་འདིར་མ་ཕྱི་ལས་སི་ཏན་ཉེར་ལྔ་ནས་སུམ་ཅུ་ཞེས་མཐོང་བ༌དང༌། སི་ཏན་ཞེས་པ་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་སྐད་དོད་ཡིན༌ཞིང༌། ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ལས་ཀྱང་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིག༌ཡིན། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་རང་གི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་འདུག འདིར་བོད་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་ན་ཧ་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལྔའམ་དྲུག་ཙམ་སྟེ་སྤྱི་ལེ་ལྔའམ་དྲུག་ཙམ༌ཡིན།དུ་ཕྱིན་པ༌ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མཚོ་སྟེང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་མཚོ་གྲུ་དང་ཉེ་བར་ཕེབས་པ་ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།། 20དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། འཇིགས་མི་དགོས༌ཏེ། ང་རང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། 21ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མགུའི་ངང་ནས་ཁོང་ཉིད་མཚོ་གྲུའི་ནང་དུ་བསུས་པ༌དང༌། མཚོ་གྲུའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་རྣམས་འགྲོ་སའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་སོ།།
22དེའི་ཕྱི༌ཉིན། མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་རོལ་དུ་གནས་དེར་གྲུ་ཆུང་གཅིག་ལས་གཞན་མེད་པ༌དང༌། མཚོ་གྲུ་དེའི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལས༌གཞན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་བཞུགས་མེད་པ་དང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་སོང་ཟིན་པ་ཤེས༌པ་རེད། 23དེ་ནས་མཚོ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ཐེ་པེར་ཡཱ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་ཏེ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་བཀའ་དྲིན་ཞུས་ནས་བག་ལེབ་བགོས་པའི་གནས་དེ་དང་ཉེ་བར་བཅར་བ༌ན། 24མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་དང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་མ་མཐོང༌བས། མཚོ་གྲུ་དེ་དག་ལ་བསྡད་ནས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན༌ཏོ།།
ཚེ་སྲོག་གི་བག་ལེབ་སྐོར་གྱི༌ཆོས།
25དེ་ནས་མི་ཚོགས་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་མཇལ༌ཏེ། རཱབ་པེ་ལགས། ཁྱེད་རང་དུས་ག་ཚོད་འདིར་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ། 26སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ང་རང་འཚོལ་དོན་ནི་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་བག་ལེབ་ཟོས་ནས་ལྟོ་བ་འགྲངས་པའི་ཕྱིར༌རོ།། 27ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འབད་པ་མི་བྱེད༌པར། མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པའི་བར་དུ་གནས་པའི་ཁ་ཟས་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར༌གྱིས། མིའི་བུ་ཡིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་དེ་གནང་ངེས་ཡིན། མིའི་བུ་ལ་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཏབ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། 28ཡང་མི་ཚོགས་ན༌རེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ན་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ། 29ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་མངགས་པ་དེ་ལ་དད་པ་བྱས༌ན། འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། 30ཡང་དེ་རྣམས་ན༌རེ། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་རྣམས་ལ་གྲུབ་རྟགས་ཤིག་སྟོན༌དང༌། ངེད་ཅག་གིས་མཐོང་བ་དང་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས༌བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན༌ནམ། 31ངེད་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་སྟོང་ཡུལ་ནས་མཱན་ནཱ་ཟོས་མྱོང་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་ཁ་ཟས་སུ་གནང་ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་ཡིན་ཞེས་པ༌ལ། 32ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། མོ་ཤེ་ཡིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་གནང་བ་མ་ཡིན༌པར། བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བདེན་པའི་བག་ལེབ་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང༌བ་ཡིན། 33རྒྱུ་མཚན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བག་ལེབ་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཀུན་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གནང་མཁན་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ན། 34དེ་རྣམས་ན༌རེ། ཇོ་བོ༌ལགས། དེས་ན་བག་ལེབ་དེ་རྟག་ཏུ་ངེད་ཅག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས༌སོ།།
35དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་བག་ལེབ་ཡིན༌ཏེ། ངའི་གམ་དུ་ཡོང་བ་རྣམས་ལ་བཀྲེས་ལྟོགས་མི་འབྱུང༌ཞིང༌། ཡང་ང་རང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནམ་ཡང་སྐོམ་མི་སྲིད། 36འོན་ཀྱང་བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་མཐོང་ནའང་དད་པ་མི་བྱེད་དོ།། 37དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱིས་ང་རང་ལ་བསྩལ་བའི་མི་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ངེས༌ཤིང༌། བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་བའི་མི་སུ་ཡིན་ཡང་བདག་གིས་ནམ་ཡང་འདོར་མི་སྲིད་དོ།། 38རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡོང་དོན་ནི་རང་གི་བསམ་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་མིན༌ཏེ། ང་རང་མངགས་མཁན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོང༌བ་ཡིན། 39ང་རང་མངགས་མཁན་ཁོང་གི་དགོངས་པ་ནི་ཁོང་གིས་བདག་ལ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྟོར༌བར། མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་ལ་དེ་རྣམས་སླར་གསོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། 40རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲས་དེ་ཉིད་མཇལ་ནས་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པ༌དང༌། མཐའ་མའི་ཉིན་མོར་ཡང་བདག་གིས་དེ་རྣམས་སླར་གསོན་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི་བདག་གི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའང་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
41དེ་ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ང་རང་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པའི་བག་ལེབ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ནས་གླེང༌སྟེ་ན་རེ། 42ཁོ་རང་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཡིན༌ནམ། ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་བདག་ཅག་གིས་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན༌ནམ། ད་ལྟ་ཁོས་ང་རང་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། 43དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ནས་གཏམ་དེ་དག་གླེང་བར་མི༌བྱའོ།། 44གལ་ཏེ་ང་རང་མངགས་མཁན་ཡབ་ཀྱིས་སུ་ཞིག་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་པ་མིན༌ན། མི་སུ་ཡང་བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་མི་ནུས། བདག་གིས་མཐའ་མའི་ཉིན་མོར་མི་དེ་སླར་གསོན་དུ་འཇུག༌པ་ཡིན། 45ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་མི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་རྣམས་ཐོས་ཤིང་སྦྱངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཡོང༌ངོ་།། 46འོན་ཀྱང་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཡབ་མཐོང་མྱོང་བ་མིན༌ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཡོང་མཁན་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། 47བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་ཡོད་དོ།། 48བདག་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་བག་ལེབ་ཡིན། 49ཁྱོད་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡུལ་ནས་མཱན་ནཱ་ཟོས་ཀྱང་མཐའ་མར་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།། 50འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པའི་བག་ལེབ་ཡིན༌པས། སུ་ཞིག་གིས་བག་ལེབ་འདི་ཟོས་ན་ནམ་ཡང་འཆི་བ་མེད། 51བདག་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་བག་ལེབ་ཡིན༌ཏེ། སུ་ཞིག་གིས་བག་ལེབ་འདི་ཟོས་ན་གཏན་དུ་གསོན་པར་འགྱུར། བག་ལེབ་འདི་ནི་བདག་གི་ཤ་ཡིན༌ཏེ། ངས་འཇིག་རྟེན་མི་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་དུ་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
52དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ན༌རེ། མི་འདིས་ཁོའི་ཤ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཟས་སུ་ཅི་ལྟར་སྟེར་ནུས་སམ་ཞེས་རྩོད་གླེང་བྱས་པ༌ན། 53སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཁོང་གི་ཤ་མི་བཟའ་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་མི་འཐུང༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་མི་སྲིད། 54བདག་གི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་མཁན་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མའི་ཉིན་མོར་ཡང་བདག་གིས་དེ་རྣམས་སླར་གསོན་དུ་འཇུག༌རྒྱུ་ཡིན། 55བདག་གི་ཤ་ནི་ཁ་ཟས་དངོས་ཡིན་ཞིང་བདག་གི་ཁྲག་ནི་བཏུང་བ་དངོས་ཀྱང་ཡིན། 56བདག་གི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་མཁན་དེ་ནི་བདག་གི་ནང་དུ་གནས༌ཤིང༌། ང་རང་ཡང་ཁོའི་ནང་དུ་མཆིས་སོ།། 57གཏན་དུ་གསོན་པོར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་རང་འཇིག་རྟེན་དུ་མངགས་ཤིང་ང་རང་ཡང་ཁོང་ལ་བརྟེན་ནས་གསོན་པོར་གནས་པ༌བཞིན། བདག་གི་ཤ་ཟ་མཁན་ཡང་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གསོན་པོར་གནས༌པ་ཡིན། 58འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པའི་བག་ལེབ་སྟེ། བག་ལེབ་འདི་ཟ་མཁན་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་འཆི་བ་མེད་ཅིང་གཏན་དུ་གསོན་པོར་གནས༌པ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྱོད་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་མཱན་ནཱ་ཟོས་ཀྱང་ཐ་མར་ཤི་བ་དང་མི་འདྲ་ཞེས་གསུངས་སོ།། 59གསུང་དེ་དག་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་གྱི་ཆོས་ཁང་དུ་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན༌ནོ།།
རྗེས་འབྲང་པ་མང་པོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རྒྱབ་ཏུ་དོར༌བ།
60སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལས་མི་མང་པོས་ཁོང་གི་གསུང་དེ་ཐོས༌ནས། གསུང་འདི་ནི་མི་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། 61དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསུང་དེར་ལྐོག་ནས་གཏམ་གླེང་བ་མཁྱེན་ཏེ་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་སྨྲས་པ་དེས་ཁྱོད་རྣམས་སར་འགྱེལ་དུ་འཇུག་གམ། 62འོ་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཕྱིར་ཁོ་རང་སྔར་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་མཐོང་ན་ཅི༌བྱའམ། 63མི་རྣམས་ལ་ཚེ་སྲོག་གནང་མཁན་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཤ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཡིས་ཕན་ཅི་ཡང་མི་ཐོགས་ཏེ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྨྲས་པ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་ཚེ་སྲོག་ཡིན་ནོ།། 64འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ལ་ངོ་ལོག་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་པ་མཁྱེན༌ནོ།། 65ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དེའི༌ཕྱིར། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲས་མྱོང་བ༌ལྟར། ཡབ་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གནང་བ་མིན་ན་མི་སུ་ཡང་བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
66སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་ལྟར་གསུངས༌རྗེས། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལས་མི་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིར་བུད་ཅིང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་སོ།། 67དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་རང་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་འདོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ལ། 68སི་མོན་པེ་ཏྲོ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ངེད་རྣམས་སུ་ཡི་དྲུང་དུ་འགྲོའམ། ཁྱེད་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་བཀའ་རྣམས་མངའ་བའོ༎ 69ངེད་རྣམས་ཁྱེད་ལ་དད་ཅིང་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའང་ཤེས་ཞེས་ཞུས་སོ།། 70དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་སུ་བདམས་པ་མ་ཡིན༌ནམ། འོན༌ཀྱང༌། ཁྱོད་རྣམས་ལས་གཅིག་ནི་བདུད་ཅིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། 71ཁོང་གི་གསུང་འདི་ནི་ཨི་སི་ཀར་རེའི་སི་མོན་ཞེས་པའི་བུ་ཡུ་དཱ་ལ་དམིགས་ནས་གསུངས༌ཤིང༌། ཡུ་དཱ་ནི་ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་ལས་གཅིག༌སྟེ། མ་འོངས་པར་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ལ་ངོ་ལོག་བྱེད་མཁན་ཡིན༌ནོ།།
Nke Ahọpụtara Ugbu A:
ཡོ་ཧ་ནན། 6: NTB
Mee ka ọ bụrụ isi
Kesaa
Mapịa
Ịchọrọ ka echekwaara gị ihe ndị gasị ị mere ka ha pụta ìhè ná ngwaọrụ gị niile? Debanye aha gị ma ọ bụ mee mbanye
(cc) 2016-2023 པར་དབང་དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ལ་དབང་བ་ཡིན།
(cc) 2016-2023 New Tibetan Bible translation committee.
The Holy Bible in Modern Literary Tibetan, New Tibetan Bible translation.
This translation is made available under the terms of the Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International license.
* Attribution: When using the New Tibetan Bible text, you must credit the New Tibetan Bible (new-tibetan-bible.com) as the source.
* NonCommercial: You may not sell the New Tibetan Bible text or use it for commercial purposes.
* NoDerivatives: You may share the New Tibetan Bible text, but you may not change it.
ཡོ་ཧ་ནན། 6
6
ལེའུ་དྲུག༌པ།
སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་ལྔ་སྟོང་འགྲང་བར་མཛད༌པ།
1དོན་དེ་དག་བྱུང་བའི་རྗེས༌སུ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཐེ་པེར་ཡཱ་སྟེ་ག་ལིལ་ཞེས་པའི་མཚོ་བརྒལ་ནས་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕེབས། 2ཡང་ཁོང་གིས་ནད་པ་དག་ལ་མཛད་པའི་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་མི་ཧ་ཅང་མང་པོས་མཐོང་སྟེ་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ།། 3དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རི་མགོར་ཕེབས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གནས་དེ་རུ་བཞུགས། 4སྐབས་དེ་ནི་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་པེ་སག་གི་དུས་ཆེན་ལའང་སླེབས་ལ༌ཉེའོ།།
5དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཡར་བལྟས་པ་ན་མི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་བཞིན་པ་གཟིགས་ཏེ་ཕི་ལིབ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་སྟེར་བའི་བག་ལེབ་ཡུལ་གང་ནས་ཉོ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌། 6ཁོང་གིས་ཇི་ལྟར་མཛད་དགོས་པ་མཁྱེན་ནའང་ཕི་ལིབ་ལ་བརྟག་ཆེད་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ།། 7ཕི་ལིབ་ན༌རེ། དངུལ་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་བཀོལ་ནས་ཉོས་པའི་བག་ལེབ་དེ་དག་ཁོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཙམ་རེ་བགོས་ཀྱང་འདང་བ་མིན་ཞེས་ཞུས་སོ།། 8དེ་ནས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལས་སི་མོན་པེ་ཏྲོའི་སྤུན་ཏེ་ཨན་དྲི་ཡཱ་ན༌རེ། 9འདིར་བྱིས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ལག་ཏུ་ནས་ཕྱེའི་བག་ལེབ་ལྔ་དང་ཉ་གཉིས་ཡོད་ནའང་མི་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བགོས་ཀྱང་འདང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། 10སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་རྣམས་ས་རུ་སྡོད་དུ་ཆུག་ཅེས་གསུངས་སོ།། གནས་དེར་རྩྭ་སྔོན་སྐྱེས་པ་བཟང་ལ་མི་རྣམས་ས་རུ་བསྡད༌ཅིང༌། སྐྱེས་པའི་གྲངས་ཀ་མི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད༌པ་རེད། 11དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཕྱག་ཏུ་བག་ལེབ་བསྣམས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ༌དང༌། ས་རུ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་བགོ་རུ་བཅུག་ཅིང་། ཉ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་མཛད་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མོས་བཞིན་བགོ་རུ་བཅུག་གོ། 12དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟོ་བ་འགྲངས༌རྗེས། ཁོང་གིས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཟས་ལྷག་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། 13དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནས་ཕྱེའི་བག་ལེབ་ལྔའི་ཟས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་སླེ་བོ་བཅུ་གཉིས་གང་ངོ༌།།
14ཡང་མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མཛད་པའི་གྲུབ་རྟགས་དེ་མཐོང༌རྗེས། ཁོང་ནི་དངོས་གནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་ངེས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།། 15དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་དེ་རྣམས་ཡོང་བ་དང་ནན་གྱིས་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོར་བསྐོ་ངེས་པ་མཁྱེན༌ཏེ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སླར་ཡང་རི་བོར་ཕེབས༌སོ།།
སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མཚོ་སྟེང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༌པ།
16མཚན་མོའི་དུས་སུ། ཐུགས་སྲས་རྣམས་མར་ག་ལིལ་མཚོ་ཡི་འགྲམ་དུ་སོང༌ཞིང༌། 17གྲུར་བསྡད་ནས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་སུ་མུན་རུབ་པ༌དང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ད་དུང་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཕེབས་མེད༌པ་ཡིན། 18གློ་བུར༌ཉིད་ལ་རླུང་ཆེན་གཡུགས་ནས་རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་ཏོ།། 19ཡང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་གྲུ་བཏང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ལྔའམ་དྲུག་ཙམ་#རྒྱང་གྲགས་ལྔའམ་དྲུག་ཙམ་ཞེས་པ་འདིར་མ་ཕྱི་ལས་སི་ཏན་ཉེར་ལྔ་ནས་སུམ་ཅུ་ཞེས་མཐོང་བ༌དང༌། སི་ཏན་ཞེས་པ་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་སྐད་དོད་ཡིན༌ཞིང༌། ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ལས་ཀྱང་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིག༌ཡིན། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་རང་གི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་འདུག འདིར་བོད་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་ན་ཧ་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལྔའམ་དྲུག་ཙམ་སྟེ་སྤྱི་ལེ་ལྔའམ་དྲུག་ཙམ༌ཡིན།དུ་ཕྱིན་པ༌ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མཚོ་སྟེང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་མཚོ་གྲུ་དང་ཉེ་བར་ཕེབས་པ་ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།། 20དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། འཇིགས་མི་དགོས༌ཏེ། ང་རང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། 21ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མགུའི་ངང་ནས་ཁོང་ཉིད་མཚོ་གྲུའི་ནང་དུ་བསུས་པ༌དང༌། མཚོ་གྲུའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་རྣམས་འགྲོ་སའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་སོ།།
22དེའི་ཕྱི༌ཉིན། མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་རོལ་དུ་གནས་དེར་གྲུ་ཆུང་གཅིག་ལས་གཞན་མེད་པ༌དང༌། མཚོ་གྲུ་དེའི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལས༌གཞན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་བཞུགས་མེད་པ་དང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་སོང་ཟིན་པ་ཤེས༌པ་རེད། 23དེ་ནས་མཚོ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ཐེ་པེར་ཡཱ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་ཏེ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་བཀའ་དྲིན་ཞུས་ནས་བག་ལེབ་བགོས་པའི་གནས་དེ་དང་ཉེ་བར་བཅར་བ༌ན། 24མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་དང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་མ་མཐོང༌བས། མཚོ་གྲུ་དེ་དག་ལ་བསྡད་ནས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན༌ཏོ།།
ཚེ་སྲོག་གི་བག་ལེབ་སྐོར་གྱི༌ཆོས།
25དེ་ནས་མི་ཚོགས་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་མཇལ༌ཏེ། རཱབ་པེ་ལགས། ཁྱེད་རང་དུས་ག་ཚོད་འདིར་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ། 26སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ང་རང་འཚོལ་དོན་ནི་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་བག་ལེབ་ཟོས་ནས་ལྟོ་བ་འགྲངས་པའི་ཕྱིར༌རོ།། 27ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འབད་པ་མི་བྱེད༌པར། མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པའི་བར་དུ་གནས་པའི་ཁ་ཟས་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར༌གྱིས། མིའི་བུ་ཡིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་དེ་གནང་ངེས་ཡིན། མིའི་བུ་ལ་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཏབ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། 28ཡང་མི་ཚོགས་ན༌རེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གང་ཞིག་བྱས་ན་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ། 29ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་མངགས་པ་དེ་ལ་དད་པ་བྱས༌ན། འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། 30ཡང་དེ་རྣམས་ན༌རེ། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེད་རྣམས་ལ་གྲུབ་རྟགས་ཤིག་སྟོན༌དང༌། ངེད་ཅག་གིས་མཐོང་བ་དང་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས༌བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན༌ནམ། 31ངེད་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་སྟོང་ཡུལ་ནས་མཱན་ནཱ་ཟོས་མྱོང་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་ཁ་ཟས་སུ་གནང་ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་ཡིན་ཞེས་པ༌ལ། 32ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། མོ་ཤེ་ཡིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་གནང་བ་མ་ཡིན༌པར། བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བདེན་པའི་བག་ལེབ་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང༌བ་ཡིན། 33རྒྱུ་མཚན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བག་ལེབ་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཀུན་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གནང་མཁན་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ན། 34དེ་རྣམས་ན༌རེ། ཇོ་བོ༌ལགས། དེས་ན་བག་ལེབ་དེ་རྟག་ཏུ་ངེད་ཅག་ལ་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས༌སོ།།
35དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་བག་ལེབ་ཡིན༌ཏེ། ངའི་གམ་དུ་ཡོང་བ་རྣམས་ལ་བཀྲེས་ལྟོགས་མི་འབྱུང༌ཞིང༌། ཡང་ང་རང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནམ་ཡང་སྐོམ་མི་སྲིད། 36འོན་ཀྱང་བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་མཐོང་ནའང་དད་པ་མི་བྱེད་དོ།། 37དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱིས་ང་རང་ལ་བསྩལ་བའི་མི་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ངེས༌ཤིང༌། བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་བའི་མི་སུ་ཡིན་ཡང་བདག་གིས་ནམ་ཡང་འདོར་མི་སྲིད་དོ།། 38རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡོང་དོན་ནི་རང་གི་བསམ་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་མིན༌ཏེ། ང་རང་མངགས་མཁན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོང༌བ་ཡིན། 39ང་རང་མངགས་མཁན་ཁོང་གི་དགོངས་པ་ནི་ཁོང་གིས་བདག་ལ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྟོར༌བར། མཐའ་མའི་ཉིན་མོ་ལ་དེ་རྣམས་སླར་གསོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། 40རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲས་དེ་ཉིད་མཇལ་ནས་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པ༌དང༌། མཐའ་མའི་ཉིན་མོར་ཡང་བདག་གིས་དེ་རྣམས་སླར་གསོན་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི་བདག་གི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའང་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
41དེ་ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ང་རང་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པའི་བག་ལེབ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ནས་གླེང༌སྟེ་ན་རེ། 42ཁོ་རང་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཡིན༌ནམ། ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་བདག་ཅག་གིས་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན༌ནམ། ད་ལྟ་ཁོས་ང་རང་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། 43དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ནས་གཏམ་དེ་དག་གླེང་བར་མི༌བྱའོ།། 44གལ་ཏེ་ང་རང་མངགས་མཁན་ཡབ་ཀྱིས་སུ་ཞིག་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་པ་མིན༌ན། མི་སུ་ཡང་བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་མི་ནུས། བདག་གིས་མཐའ་མའི་ཉིན་མོར་མི་དེ་སླར་གསོན་དུ་འཇུག༌པ་ཡིན། 45ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་མི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་རྣམས་ཐོས་ཤིང་སྦྱངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཡོང༌ངོ་།། 46འོན་ཀྱང་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཡབ་མཐོང་མྱོང་བ་མིན༌ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཡོང་མཁན་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། 47བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་ཡོད་དོ།། 48བདག་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་བག་ལེབ་ཡིན། 49ཁྱོད་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡུལ་ནས་མཱན་ནཱ་ཟོས་ཀྱང་མཐའ་མར་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།། 50འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པའི་བག་ལེབ་ཡིན༌པས། སུ་ཞིག་གིས་བག་ལེབ་འདི་ཟོས་ན་ནམ་ཡང་འཆི་བ་མེད། 51བདག་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་བག་ལེབ་ཡིན༌ཏེ། སུ་ཞིག་གིས་བག་ལེབ་འདི་ཟོས་ན་གཏན་དུ་གསོན་པར་འགྱུར། བག་ལེབ་འདི་ནི་བདག་གི་ཤ་ཡིན༌ཏེ། ངས་འཇིག་རྟེན་མི་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་དུ་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
52དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ན༌རེ། མི་འདིས་ཁོའི་ཤ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཟས་སུ་ཅི་ལྟར་སྟེར་ནུས་སམ་ཞེས་རྩོད་གླེང་བྱས་པ༌ན། 53སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཁོང་གི་ཤ་མི་བཟའ་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་མི་འཐུང༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་མི་སྲིད། 54བདག་གི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་མཁན་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མའི་ཉིན་མོར་ཡང་བདག་གིས་དེ་རྣམས་སླར་གསོན་དུ་འཇུག༌རྒྱུ་ཡིན། 55བདག་གི་ཤ་ནི་ཁ་ཟས་དངོས་ཡིན་ཞིང་བདག་གི་ཁྲག་ནི་བཏུང་བ་དངོས་ཀྱང་ཡིན། 56བདག་གི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་མཁན་དེ་ནི་བདག་གི་ནང་དུ་གནས༌ཤིང༌། ང་རང་ཡང་ཁོའི་ནང་དུ་མཆིས་སོ།། 57གཏན་དུ་གསོན་པོར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་རང་འཇིག་རྟེན་དུ་མངགས་ཤིང་ང་རང་ཡང་ཁོང་ལ་བརྟེན་ནས་གསོན་པོར་གནས་པ༌བཞིན། བདག་གི་ཤ་ཟ་མཁན་ཡང་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གསོན་པོར་གནས༌པ་ཡིན། 58འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པའི་བག་ལེབ་སྟེ། བག་ལེབ་འདི་ཟ་མཁན་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་འཆི་བ་མེད་ཅིང་གཏན་དུ་གསོན་པོར་གནས༌པ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྱོད་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་མཱན་ནཱ་ཟོས་ཀྱང་ཐ་མར་ཤི་བ་དང་མི་འདྲ་ཞེས་གསུངས་སོ།། 59གསུང་དེ་དག་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་གྱི་ཆོས་ཁང་དུ་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན༌ནོ།།
རྗེས་འབྲང་པ་མང་པོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རྒྱབ་ཏུ་དོར༌བ།
60སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལས་མི་མང་པོས་ཁོང་གི་གསུང་དེ་ཐོས༌ནས། གསུང་འདི་ནི་མི་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། 61དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསུང་དེར་ལྐོག་ནས་གཏམ་གླེང་བ་མཁྱེན་ཏེ་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་སྨྲས་པ་དེས་ཁྱོད་རྣམས་སར་འགྱེལ་དུ་འཇུག་གམ། 62འོ་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཕྱིར་ཁོ་རང་སྔར་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་མཐོང་ན་ཅི༌བྱའམ། 63མི་རྣམས་ལ་ཚེ་སྲོག་གནང་མཁན་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཤ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཡིས་ཕན་ཅི་ཡང་མི་ཐོགས་ཏེ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྨྲས་པ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་ཚེ་སྲོག་ཡིན་ནོ།། 64འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ལ་ངོ་ལོག་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་པ་མཁྱེན༌ནོ།། 65ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དེའི༌ཕྱིར། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲས་མྱོང་བ༌ལྟར། ཡབ་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གནང་བ་མིན་ན་མི་སུ་ཡང་བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
66སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་ལྟར་གསུངས༌རྗེས། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལས་མི་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིར་བུད་ཅིང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་སོ།། 67དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་རང་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་འདོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ལ། 68སི་མོན་པེ་ཏྲོ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ངེད་རྣམས་སུ་ཡི་དྲུང་དུ་འགྲོའམ། ཁྱེད་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་བཀའ་རྣམས་མངའ་བའོ༎ 69ངེད་རྣམས་ཁྱེད་ལ་དད་ཅིང་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའང་ཤེས་ཞེས་ཞུས་སོ།། 70དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་སུ་བདམས་པ་མ་ཡིན༌ནམ། འོན༌ཀྱང༌། ཁྱོད་རྣམས་ལས་གཅིག་ནི་བདུད་ཅིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། 71ཁོང་གི་གསུང་འདི་ནི་ཨི་སི་ཀར་རེའི་སི་མོན་ཞེས་པའི་བུ་ཡུ་དཱ་ལ་དམིགས་ནས་གསུངས༌ཤིང༌། ཡུ་དཱ་ནི་ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་ལས་གཅིག༌སྟེ། མ་འོངས་པར་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ལ་ངོ་ལོག་བྱེད་མཁན་ཡིན༌ནོ།།
Nke Ahọpụtara Ugbu A:
:
Mee ka ọ bụrụ isi
Kesaa
Mapịa
Ịchọrọ ka echekwaara gị ihe ndị gasị ị mere ka ha pụta ìhè ná ngwaọrụ gị niile? Debanye aha gị ma ọ bụ mee mbanye
(cc) 2016-2023 པར་དབང་དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ལ་དབང་བ་ཡིན།
(cc) 2016-2023 New Tibetan Bible translation committee.
The Holy Bible in Modern Literary Tibetan, New Tibetan Bible translation.
This translation is made available under the terms of the Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International license.
* Attribution: When using the New Tibetan Bible text, you must credit the New Tibetan Bible (new-tibetan-bible.com) as the source.
* NonCommercial: You may not sell the New Tibetan Bible text or use it for commercial purposes.
* NoDerivatives: You may share the New Tibetan Bible text, but you may not change it.