ལོ་ཀུ 21
21
ལེའུ་ཉེར་གཅིག༌པ།
ཡུགས་མོ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་འབུལ༌བ།
1སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དབུ་ཡར་དགྱེ་ནས་གཟིགས་པ༌ན། ཕྱུག་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་གི་དཀོར་མཛོད་ནང་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བཞིན་པ་མཐོང༌ཞིང༌། 2ཡུགས་མོ་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཕུལ་བ་གཟིགས་ཏེ་འདི་སྐད༌དུ། 3བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར༌སྨྲ་སྟེ། དངུལ་འབུལ་མཁན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡུགས་མོ་དབུལ་པོ་འདིས་ཕུལ་བ་མང༌སྟེ། 4ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ནོར་ལྷག་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་ཕུལ་བ༌ཡིན་ཞིང༌། ཁོ་མོས་རང་ལ་མི་འདང་ཡང་སྲོག་འཚོ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི་སྐོར་གྱི་ལུང༌བསྟན།
5མི་འགའ་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁང་དེ་ནི་རྡོ་ཕ་བོང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་འདེབས་དག་གིས་བརྒྱན་འདུག་ཨང་ཞེས་གླེང་བ༌དང༌། 6སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་དེ་སླེབས༌ཚེ། རྡོ་ཕ་བོང་སྟེང་དུ་རྡོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།། 7ཁོ་རྣམས་ན༌རེ། སློབ་དཔོན༌ལགས། དོན་འདི་རྣམས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྱུང་ཞིང་དོན་འདི་རྣམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་རྟགས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། 8ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་མི་བསླུ་བའི་ཆེད་དུ་དོགས་པར༌གྱིས། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་མང་པོས་བདག་གི་མིང་དུ་རྫུ་བཞིན་ཡོང་སྟེ། ང་རང་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་དུས་དེ་སླེབས་ལ་ཉེའོ་ཟེར་ངེས་ཤིང་། ཁྱོད་རྣམས་དེ་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི༌བྱའོ།། 9ཡང་ཁྱོད་ཅག་གིས་དམག་འཁྲུག་དང་ཟིང་ཆ་ལངས་པའི་གཏམ་ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་འཇིགས་མི་དགོས༌ཏེ། དོན་འདི་རྣམས་སྔོན་ལ་འབྱུང་ངེས་ཀྱང་མཐའ་མའི་དུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སླེབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
10ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དེའི་དུས་སུ་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་འཁྲུག་ཅིང་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ༌དང༌། 11ས་འགུལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ༌དང༌། ས་ཆ་མང་པོར་མུ་གེ་དང་ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌ཞིང༌། ནམ་མཁའ་ནས་ཀྱང་ལྟས་ངོ་མཚར་ཅན་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། 12འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བའི་སྔོན༌ལ། ངའི་མིང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར༌ཏེ། འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཁང་ལ་སྤྲོད་པ་དང་བཙོན་ཁང་དུའང་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་ཁྱོད་རྣམས་རྒྱལ་པོ་དང་སྤྱི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར༌ཡང༌། 13མཇུག་མཐར་དོན་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཅག་གིས་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། 14དེ་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཅི་ལྟར་ལན་འདེབས་པར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་སེམས་ཐག་ཆོད༌ཅིག 15རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཁ་ལྕེ་དང་ཤེས་རབ་གནང་ངེས་ཡིན༌པས། དགྲ་བོ་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་རྒོལ་བའམ་དགག་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ།། 16ཐ་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ༌དང༌སྤུན་མཆེད། གཉེན༌ཉེ། གྲོགས་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་དགྲའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱོད་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་གསོད་པར་འགྱུར། 17གཞན་ཡང་ངའི་མིང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡང་བར་འགྱུར། 18འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲའི་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། 19ཁྱོད་ཅག་གི་བཟོད་བསྲན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་ངེས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན།
20ཡང་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་དགྲའི་དམག་དཔུང་གིས་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྐོར་བ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི༌ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་འཇིག་པའི་དུས་ལ་སླེབས་པར་ཉེ་བའང་ཤེས་པར༌གྱིས། 21དེའི་དུས༌སུ། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་རི་ལ་འབྲོ་བར་གྱིས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱིར་འབུད་དགོས་པ༌དང༌། གྲོང་སྡེའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་འགྲོ་བར་མི༌བྱའོ།། 22རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་དེ་ནི་ལན་འཇལ་བའི་ཉིན་མོ་དག་ཡིན༌ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༌ཡིན། 23ཡང་ཉིན་དེ་དག་གི་རིང༌ལ། ས་གཞི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མི་རིགས་འདི་ལ་ཐུགས་ཁྲོ་བར་འགྱུར༌བས། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་དང་ཕྲུ་གུར་ནུ་མ་སྣུན་མཁན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༌ཨང༌། 24ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མང་པོ་ཞིག་རལ་གྲིའི་ཁ་ནས་གསོད་པར་འགྱུར་བ༌དང༌། གཞན་རྣམས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོར་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ནས་འཐོར་བར་འགྱུར། ཕྱི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚང་བའི་བར་དུ། ཕྱི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ཡང་བརྫི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཕེབས་ཡོང་བའི་སྐོར།
25ཡང་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལས་ལྟས་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་འབྱུང༌ཞིང༌། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ༌ལས། ས་གཞིའི་སྟེང་གི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དཀའ་སྡུག་བྱུང་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར། 26བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོ་བར་འགྱུར༌བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཅི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསམས་ཚེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དབང་བོ་འཆོར་བར་འགྱུར། 27དེའི་དུས༌སུ། མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཁོང་ཉིད་ནུས་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་ངང་སྤྲིན་གྱི་བང་རིམ་ནས་འབྱོན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། 28དོན་འདི་རྣམས་འབྱུང༌བའི་ཚེ། ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་དུས་སླེབས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རྣམས་འགྲེངས་ནས་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་དགོས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
བསེ་ཡབ་ཤིང་གི་བསླབ་བྱ།
29ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསེ་ཡབ་ཤིང་དང་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟོས༌དང༌། 30དེ་དག་ལ་མྱུ་གུ་འབུས་པ་མཐོང་ཚེ་དབྱར་ཁའི་དུས་ལ་ཉེ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས༌ཡོང་། 31དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་མཐོང༌བའི་ཚེ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཉེ་བར་སླེབས་པའང་ཤེས་པར༌གྱིས། 32བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། མི་རབས་འདི་ད་དུང་མ་འདས་པའི་སྔོན་ལ་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། 33གནམ་ས་གཉིས་ནི་འཇིག་སྲིད་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
ཕྱིར་ཕེབས་པར་བློ་གཟུ་བོར་གནས་དགོས་པ།
34ཡང་འདི་སྐད༌དུ། ཟས་ཆང་ལ་རྔམ་པ་དང་ཚེ་འདིའི་སེམས་ཁུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱོད་ཅག་གི་སེམས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཆེད་དུ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པར༌གྱིས། དེ་ལྟར་མ་བྱས༌ཚེ། ཉིན་མོ་དེས་ཞགས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་གློ་བུར་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཅག་འཛིན་པར་བྱེད། 35རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ལ་སླེབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༌ཡིན། 36དེ་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་དོགས་ཟོན་བྱོས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར༌ཞིང་མིའི་བུ་ཡི་དྲུང་དུ་ཚུགས་ནུས་པའི་ཆེད༌དུ། ནམ་རྒྱུན་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།
37ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས༌ཤིང༌། ཞག་མ་རེ་རེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྐྱུ་རུ་རའི་རི་བོ་ལ་བཞུགས་པ་རེད། 38ཡང་ནམ་ལངས་མ་ཐག་མི་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས་ཆོས་ལ་མཉན༌ཏོ།།
Nke Ahọpụtara Ugbu A:
ལོ་ཀུ 21: NTB
Mee ka ọ bụrụ isi
Kesaa
Mapịa
Ịchọrọ ka echekwaara gị ihe ndị gasị ị mere ka ha pụta ìhè ná ngwaọrụ gị niile? Debanye aha gị ma ọ bụ mee mbanye
(cc) 2016-2023 པར་དབང་དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ལ་དབང་བ་ཡིན།
(cc) 2016-2023 New Tibetan Bible translation committee.
The Holy Bible in Modern Literary Tibetan, New Tibetan Bible translation.
This translation is made available under the terms of the Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International license.
* Attribution: When using the New Tibetan Bible text, you must credit the New Tibetan Bible (new-tibetan-bible.com) as the source.
* NonCommercial: You may not sell the New Tibetan Bible text or use it for commercial purposes.
* NoDerivatives: You may share the New Tibetan Bible text, but you may not change it.
ལོ་ཀུ 21
21
ལེའུ་ཉེར་གཅིག༌པ།
ཡུགས་མོ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་འབུལ༌བ།
1སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དབུ་ཡར་དགྱེ་ནས་གཟིགས་པ༌ན། ཕྱུག་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་གི་དཀོར་མཛོད་ནང་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བཞིན་པ་མཐོང༌ཞིང༌། 2ཡུགས་མོ་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཕུལ་བ་གཟིགས་ཏེ་འདི་སྐད༌དུ། 3བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར༌སྨྲ་སྟེ། དངུལ་འབུལ་མཁན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡུགས་མོ་དབུལ་པོ་འདིས་ཕུལ་བ་མང༌སྟེ། 4ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ནོར་ལྷག་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་ཕུལ་བ༌ཡིན་ཞིང༌། ཁོ་མོས་རང་ལ་མི་འདང་ཡང་སྲོག་འཚོ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི་སྐོར་གྱི་ལུང༌བསྟན།
5མི་འགའ་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁང་དེ་ནི་རྡོ་ཕ་བོང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་འདེབས་དག་གིས་བརྒྱན་འདུག་ཨང་ཞེས་གླེང་བ༌དང༌། 6སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་དེ་སླེབས༌ཚེ། རྡོ་ཕ་བོང་སྟེང་དུ་རྡོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།། 7ཁོ་རྣམས་ན༌རེ། སློབ་དཔོན༌ལགས། དོན་འདི་རྣམས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྱུང་ཞིང་དོན་འདི་རྣམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་རྟགས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། 8ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་མི་བསླུ་བའི་ཆེད་དུ་དོགས་པར༌གྱིས། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་མང་པོས་བདག་གི་མིང་དུ་རྫུ་བཞིན་ཡོང་སྟེ། ང་རང་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་དུས་དེ་སླེབས་ལ་ཉེའོ་ཟེར་ངེས་ཤིང་། ཁྱོད་རྣམས་དེ་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི༌བྱའོ།། 9ཡང་ཁྱོད་ཅག་གིས་དམག་འཁྲུག་དང་ཟིང་ཆ་ལངས་པའི་གཏམ་ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་འཇིགས་མི་དགོས༌ཏེ། དོན་འདི་རྣམས་སྔོན་ལ་འབྱུང་ངེས་ཀྱང་མཐའ་མའི་དུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སླེབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
10ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དེའི་དུས་སུ་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་འཁྲུག་ཅིང་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ༌དང༌། 11ས་འགུལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ༌དང༌། ས་ཆ་མང་པོར་མུ་གེ་དང་ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌ཞིང༌། ནམ་མཁའ་ནས་ཀྱང་ལྟས་ངོ་མཚར་ཅན་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། 12འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བའི་སྔོན༌ལ། ངའི་མིང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར༌ཏེ། འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཁང་ལ་སྤྲོད་པ་དང་བཙོན་ཁང་དུའང་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་ཁྱོད་རྣམས་རྒྱལ་པོ་དང་སྤྱི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར༌ཡང༌། 13མཇུག་མཐར་དོན་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཅག་གིས་བདེན་དཔང་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། 14དེ་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཅི་ལྟར་ལན་འདེབས་པར་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་སེམས་ཐག་ཆོད༌ཅིག 15རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཁ་ལྕེ་དང་ཤེས་རབ་གནང་ངེས་ཡིན༌པས། དགྲ་བོ་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་རྒོལ་བའམ་དགག་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ།། 16ཐ་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ༌དང༌སྤུན་མཆེད། གཉེན༌ཉེ། གྲོགས་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་དགྲའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱོད་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་གསོད་པར་འགྱུར། 17གཞན་ཡང་ངའི་མིང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡང་བར་འགྱུར། 18འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲའི་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། 19ཁྱོད་ཅག་གི་བཟོད་བསྲན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་ངེས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན།
20ཡང་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་དགྲའི་དམག་དཔུང་གིས་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྐོར་བ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི༌ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་འཇིག་པའི་དུས་ལ་སླེབས་པར་ཉེ་བའང་ཤེས་པར༌གྱིས། 21དེའི་དུས༌སུ། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་རི་ལ་འབྲོ་བར་གྱིས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱིར་འབུད་དགོས་པ༌དང༌། གྲོང་སྡེའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་འགྲོ་བར་མི༌བྱའོ།། 22རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་དེ་ནི་ལན་འཇལ་བའི་ཉིན་མོ་དག་ཡིན༌ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༌ཡིན། 23ཡང་ཉིན་དེ་དག་གི་རིང༌ལ། ས་གཞི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མི་རིགས་འདི་ལ་ཐུགས་ཁྲོ་བར་འགྱུར༌བས། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་དང་ཕྲུ་གུར་ནུ་མ་སྣུན་མཁན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༌ཨང༌། 24ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མང་པོ་ཞིག་རལ་གྲིའི་ཁ་ནས་གསོད་པར་འགྱུར་བ༌དང༌། གཞན་རྣམས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོར་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ནས་འཐོར་བར་འགྱུར། ཕྱི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚང་བའི་བར་དུ། ཕྱི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ཡང་བརྫི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཕེབས་ཡོང་བའི་སྐོར།
25ཡང་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལས་ལྟས་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་འབྱུང༌ཞིང༌། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ༌ལས། ས་གཞིའི་སྟེང་གི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དཀའ་སྡུག་བྱུང་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར། 26བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོ་བར་འགྱུར༌བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཅི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསམས་ཚེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དབང་བོ་འཆོར་བར་འགྱུར། 27དེའི་དུས༌སུ། མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཁོང་ཉིད་ནུས་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་ངང་སྤྲིན་གྱི་བང་རིམ་ནས་འབྱོན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། 28དོན་འདི་རྣམས་འབྱུང༌བའི་ཚེ། ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་དུས་སླེབས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རྣམས་འགྲེངས་ནས་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་དགོས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
བསེ་ཡབ་ཤིང་གི་བསླབ་བྱ།
29ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསེ་ཡབ་ཤིང་དང་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟོས༌དང༌། 30དེ་དག་ལ་མྱུ་གུ་འབུས་པ་མཐོང་ཚེ་དབྱར་ཁའི་དུས་ལ་ཉེ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས༌ཡོང་། 31དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་མཐོང༌བའི་ཚེ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཉེ་བར་སླེབས་པའང་ཤེས་པར༌གྱིས། 32བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། མི་རབས་འདི་ད་དུང་མ་འདས་པའི་སྔོན་ལ་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། 33གནམ་ས་གཉིས་ནི་འཇིག་སྲིད་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།
ཕྱིར་ཕེབས་པར་བློ་གཟུ་བོར་གནས་དགོས་པ།
34ཡང་འདི་སྐད༌དུ། ཟས་ཆང་ལ་རྔམ་པ་དང་ཚེ་འདིའི་སེམས་ཁུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱོད་ཅག་གི་སེམས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཆེད་དུ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པར༌གྱིས། དེ་ལྟར་མ་བྱས༌ཚེ། ཉིན་མོ་དེས་ཞགས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་གློ་བུར་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཅག་འཛིན་པར་བྱེད། 35རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ལ་སླེབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༌ཡིན། 36དེ་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་དོགས་ཟོན་བྱོས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར༌ཞིང་མིའི་བུ་ཡི་དྲུང་དུ་ཚུགས་ནུས་པའི་ཆེད༌དུ། ནམ་རྒྱུན་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།
37ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཉིན་རེ་བཞིན་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས༌ཤིང༌། ཞག་མ་རེ་རེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྐྱུ་རུ་རའི་རི་བོ་ལ་བཞུགས་པ་རེད། 38ཡང་ནམ་ལངས་མ་ཐག་མི་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས་ཆོས་ལ་མཉན༌ཏོ།།
Nke Ahọpụtara Ugbu A:
:
Mee ka ọ bụrụ isi
Kesaa
Mapịa
Ịchọrọ ka echekwaara gị ihe ndị gasị ị mere ka ha pụta ìhè ná ngwaọrụ gị niile? Debanye aha gị ma ọ bụ mee mbanye
(cc) 2016-2023 པར་དབང་དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ལ་དབང་བ་ཡིན།
(cc) 2016-2023 New Tibetan Bible translation committee.
The Holy Bible in Modern Literary Tibetan, New Tibetan Bible translation.
This translation is made available under the terms of the Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International license.
* Attribution: When using the New Tibetan Bible text, you must credit the New Tibetan Bible (new-tibetan-bible.com) as the source.
* NonCommercial: You may not sell the New Tibetan Bible text or use it for commercial purposes.
* NoDerivatives: You may share the New Tibetan Bible text, but you may not change it.